प्रलय, युग परिवर्तन और मानव जीवन का वास्तविक उद्देश्य

प्रस्तावना

सनातन दर्शन में सृष्टि को एक निरंतर चलने वाली प्रक्रिया माना गया है—सृजन, स्थिति और प्रलय। जो उत्पन्न हुआ है, उसका परिवर्तन निश्चित है और जो परिवर्तन के अधीन है, उसका एक दिन विलय भी निश्चित है।

लेकिन यदि युग बदलना निश्चित है, प्रलय निश्चित है और प्रकृति अपने नियमों के अनुसार निरंतर कार्य करती रहती है, तो एक महत्वपूर्ण प्रश्न उठता है—

मनुष्य का कार्य क्या है?

इस प्रश्न का उत्तर समझने के लिए सबसे पहले हमें यह समझना होगा कि प्रलय वास्तव में क्या है?

सनातन परंपरा में प्रलय के चार प्रमुख प्रकार बताए गए हैं—नैमित्तिक प्रलय, प्राकृतिक प्रलय, आत्यंतिक प्रलय और नित्य प्रलय।

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1. नैमित्तिक प्रलय — ब्रह्मा के दिन और रात का चक्र

नैमित्तिक प्रलय को ब्रह्मांडीय और चक्रीय परिवर्तन के रूप में समझा जा सकता है।

ब्रह्मा जी के दिन के आरंभ में सृष्टि प्रकट होती है और ब्रह्मा जी की रात्रि आरंभ होने पर सृष्टि अप्रकट हो जाती है।

अर्थात् सृष्टि का प्रकट होना और अप्रकट होना एक विशाल ब्रह्मांडीय चक्र का हिस्सा है।

यह हमें यह समझाता है कि जिस संसार को हम स्थायी मानते हैं, वह वास्तव में निरंतर परिवर्तनशील है।

प्रकट होना और अप्रकट होना—दोनों प्रकृति के चक्र का हिस्सा हैं।

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2. प्राकृतिक प्रलय — संपूर्ण भौतिक सृष्टि का विलय

जब ब्रह्मा जी के 100 वर्ष पूर्ण होते हैं, तब संपूर्ण भौतिक सृष्टि का विलय माना जाता है। इसे महाप्रलय भी कहा जाता है।

इस अवस्था में भौतिक जगत अपने वर्तमान स्वरूप में विद्यमान नहीं रहता और समस्त सृष्टि अपने मूल कारण में लीन हो जाती है।

यह प्रलय केवल किसी एक जीव, समाज या पृथ्वी तक सीमित नहीं है। यह संपूर्ण भौतिक सृष्टि से संबंधित है।

इस दृष्टि से देखें तो सृष्टि का आरंभ भी एक प्रक्रिया है और उसका विलय भी एक प्रक्रिया है।

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3. आत्यंतिक प्रलय — मनुष्य के भीतर का प्रलय

अब आता है वह प्रलय जो केवल मनुष्य से संबंधित है।

आत्यंतिक प्रलय।

जब मनुष्य को आत्मज्ञान प्राप्त होता है और उसकी अविद्या समाप्त हो जाती है, तब उसे अपने वास्तविक स्वरूप अर्थात् ब्रह्म की अनुभूति होती है।

यह किसी बाहरी संसार का विनाश नहीं है।

यह अज्ञान का विनाश है।

मनुष्य के भीतर जो भ्रम था—"मैं केवल यह शरीर हूं", "मैं ही कर्ता हूं", "यह सब मेरा है"—उसकी सीमाएं समाप्त होने लगती हैं।

इसलिए आत्यंतिक प्रलय को व्यक्तिगत और आध्यात्मिक प्रलय कहा जा सकता है।

यहां प्रलय का अर्थ संसार का समाप्त होना नहीं, बल्कि अविद्या का समाप्त होना है।

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4. नित्य प्रलय — परिवर्तन जो हर क्षण हो रहा है

चौथा है नित्य प्रलय।

यह प्रलय किसी भविष्य की घटना नहीं है।

यह अभी हो रहा है।

हमारे शरीर की कोशिकाएं लगातार बदल रही हैं। विचार बदल रहे हैं। भावनाएं बदल रही हैं। समाज बदल रहे हैं। प्राकृतिक प्रणालियां बदल रही हैं और मनुष्य द्वारा बनाई गई प्रणालियां भी निरंतर परिवर्तन के अधीन हैं।

एक रूप समाप्त होता है और दूसरा रूप जन्म लेता है।

इसीलिए नित्य प्रलय को हम निरंतर परिवर्तन के रूप में भी समझ सकते हैं।

एक छोटा परिवर्तन दूसरे परिवर्तन को जन्म देता है और धीरे-धीरे पूरी व्यवस्था का स्वरूप बदल सकता है।

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प्रकृति और मनुष्य द्वारा बनाई गई प्रणालियां

अब इस विचार को पृथ्वी के संदर्भ में समझते हैं।

प्रकृति ने असंख्य प्रणालियां बनाई हैं। प्रत्येक जीव इन प्रणालियों का हिस्सा है।

मनुष्य भी प्रकृति का ही एक भाग है।

लेकिन मनुष्य की एक विशेषता है—उसके पास बुद्धि, कल्पना और जटिल प्रणालियां बनाने की क्षमता है।

इसलिए मनुष्य ने अपनी आवश्यकताओं के अनुसार अनेक कृत्रिम प्रणालियां बनाई हैं—कृषि, उद्योग, व्यापार, परिवहन, तकनीक, संचार, अर्थव्यवस्था और अन्य सामाजिक व्यवस्थाएं।

समस्या तब शुरू होती है जब मनुष्य यह भूलने लगता है कि उसकी बनाई हुई प्रत्येक प्रणाली का अंतिम आधार प्रकृति ही है।

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गीता का परस्पर निर्भरता का सिद्धांत

भगवद्गीता में कर्म, यज्ञ, वर्षा और अन्न के माध्यम से एक गहरे पारस्परिक संबंध को समझाया गया है।

"अन्नाद् भवन्ति भूतानि, पर्जन्यादन्नसम्भवः।
यज्ञाद् भवति पर्जन्यो, यज्ञः कर्मसमुद्भवः॥"

अर्थात् जीव अन्न से उत्पन्न और पोषित होते हैं, अन्न वर्षा से, वर्षा यज्ञ से और यज्ञ कर्म से संबंधित है।

इसे आधुनिक दृष्टि से भी समझा जा सकता है।

हमारे कर्म यह निर्धारित करते हैं कि हम प्रकृति से क्या ग्रहण करते हैं और प्रकृति के साथ हमारा संबंध कैसा बनता है।

यदि हमारे कर्म संतुलित हैं, तो हम प्रकृति के साथ सामंजस्य स्थापित करते हैं।

यदि हमारे कर्म केवल उपभोग और सुविधा पर आधारित हो जाते हैं, तो असंतुलन उत्पन्न होने लगता है।

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सुविधा कब आवश्यकता बन जाती है?

जैसे-जैसे मनुष्य की अविद्या बढ़ती है, उसकी आवश्यकताओं की परिभाषा भी बदल सकती है।

सुविधा धीरे-धीरे आवश्यकता बन जाती है।

मनुष्य ऐसी प्रणालियां बनाने लगता है जिनमें—

• कार्य कम करना पड़े,

• परिणाम अधिक मिले,

• समय कम लगे,

• संसाधनों का अधिकतम उपयोग हो,

• और जीवन अधिक सुविधाजनक हो।

यह विकास अपने आप में गलत नहीं है।

समस्या तब आती है जब सुविधा और आवश्यकता के बीच का अंतर समाप्त हो जाता है।

मनुष्य यह भूलने लगता है कि प्रकृति केवल संसाधनों का भंडार नहीं है।

प्रकृति स्वयं एक जीवंत व्यवस्था है और मनुष्य उसी व्यवस्था का हिस्सा है।

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मनुष्य के दो बड़े भ्रम

मनुष्य के सामने यहां दो बड़े भ्रम उत्पन्न हो सकते हैं।

पहला भ्रम — "मैं प्रणालियां बनाने के लिए आया हूं"

मनुष्य अपनी बुद्धि और तकनीक से इतनी जटिल प्रणालियां बना लेता है कि उसे लगने लगता है कि उसका मुख्य उद्देश्य ही प्रणालियां बनाना और उन्हें नियंत्रित करना है।

लेकिन क्या वास्तव में ऐसा है?

दूसरा भ्रम — "प्रणाली मेरे ऊपर निर्भर है"

मनुष्य भूल जाता है कि उसकी बनाई हुई व्यवस्था का आधार प्राकृतिक व्यवस्था है।

हमारी अर्थव्यवस्था, कृषि, उद्योग और तकनीक—सभी अंततः प्राकृतिक संसाधनों और पारिस्थितिक प्रणालियों पर निर्भर हैं।

मनुष्य प्रकृति का स्वामी नहीं, प्रकृति का एक भाग है।

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यदि मधुमक्खियां समाप्त हो जाएं तो?

इसे एक सरल उदाहरण से समझ सकते हैं।

यदि पृथ्वी से मधुमक्खियां अचानक समाप्त हो जाएं, तो परागण की प्राकृतिक प्रक्रियाओं पर गंभीर प्रभाव पड़ सकता है और अनेक पारिस्थितिक प्रणालियां प्रभावित हो सकती हैं।

लेकिन यदि एक दिन मनुष्य पृथ्वी से समाप्त हो जाए, तो प्रकृति समाप्त नहीं होगी।

प्रकृति अपने तरीके से आगे बढ़ती रहेगी।

जंगल बढ़ेंगे। नदियां बहेंगी। अनेक जीव अपने प्राकृतिक चक्र में रहेंगे।

इसका अर्थ यह नहीं कि मनुष्य महत्वहीन है।

बल्कि इसका अर्थ यह है कि मनुष्य की भूमिका अलग है।

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मनुष्य का उद्देश्य क्या है?

अन्य जीव मुख्यतः प्राकृतिक प्रणालियों के साथ अपने स्वाभाविक सामंजस्य में जीवन जीते हैं।

मनुष्य के पास एक अतिरिक्त क्षमता है—आत्मचिंतन और आत्मज्ञान की क्षमता।

इसलिए मनुष्य का उद्देश्य केवल प्रकृति से अधिक से अधिक लेना या नई-नई प्रणालियां बनाना नहीं हो सकता।

मनुष्य का वास्तविक कार्य है—

अपनी अविद्या को प्रकृति के मार्ग में बाधा न बनने देना।

जब मनुष्य अपने कर्म, इच्छाओं और बुद्धि को संतुलित करता है, तब वह प्रकृति के साथ संघर्ष करने के बजाय उसके साथ सामंजस्य (sync) में आ सकता है।

और जब मनुष्य प्रकृति के साथ सामंजस्य में होता है, तब प्रकृति की व्यवस्था उसके जीवन को भी सहारा देती है।

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युग परिवर्तन का वास्तविक संदेश

युग परिवर्तन को केवल बाहरी घटना के रूप में देखना पर्याप्त नहीं है।

हर युग में मनुष्य की चेतना, इच्छाएं, कर्म और प्रकृति के साथ उसका संबंध भी महत्वपूर्ण होते हैं।

सत से कलियुग की ओर बढ़ने की परंपरागत अवधारणा को यदि आंतरिक दृष्टि से देखें, तो यह अविद्या के बढ़ने और आत्मबोध के कम होने की प्रक्रिया के रूप में भी समझी जा सकती है।

इसलिए युग परिवर्तन का सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न यह नहीं है कि—

"दुनिया कब बदलेगी?"

बल्कि यह है—

"मेरे भीतर क्या बदल रहा है?"

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जब प्रकृति अपना कार्य स्वयं करती है

सृष्टि के विशाल चक्रों को देखें तो मनुष्य की भूमिका बहुत छोटी दिखाई देती है।

सूर्य अपना कार्य कर रहा है।

वर्षा अपना चक्र पूरा कर रही है।

पेड़ अपना कार्य कर रहे हैं।

पक्षी और पशु अपने प्राकृतिक जीवनचक्र में हैं।

नदियां बह रही हैं।

प्रकृति अपने नियमों के अनुसार निरंतर कार्य कर रही है।

तो फिर मनुष्य को क्या करना है?

शायद उत्तर बहुत सरल है—

प्रकृति के कार्य में अनावश्यक बाधा न बनें और अपने भीतर की अविद्या को कम करें।

बाकी बहुत कुछ प्रकृति स्वयं कर देती है।

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निष्कर्ष — जीवन का उद्देश्य

चारों प्रकार के प्रलय हमें एक गहरी शिक्षा देते हैं।

नैमित्तिक प्रलय हमें सृष्टि के चक्र का बोध कराता है।

प्राकृतिक प्रलय हमें भौतिक जगत की अनित्यता का बोध कराता है।

नित्य प्रलय हमें बताता है कि परिवर्तन हर क्षण हो रहा है।

और आत्यंतिक प्रलय हमें बताता है कि सबसे महत्वपूर्ण प्रलय हमारे भीतर हो सकता है—अविद्या का प्रलय।

इसलिए जब हम पूछते हैं—

"जब युग परिवर्तन और प्रलय निश्चित हैं, तो मनुष्य का कार्य क्या है?"

तो उत्तर हो सकता है—

अपनी अविद्या को प्रकृति के आड़े न आने देना।
अपने कर्मों को संतुलित करना।
प्रकृति के साथ सामंजस्य में रहना।
और अंततः अपने वास्तविक स्वरूप को जानने का प्रयास करना।

प्रकृति अपना कार्य कर रही है।

सृष्टि अपना चक्र पूरा कर रही है।

परिवर्तन निश्चित है।

अब प्रश्न केवल इतना है—

हम उस परिवर्तन के साथ कैसे जीते हैं?

हर हर महादेव।

— Hindu Bliss